«Турангалила» (фр. Turangalîla Symphonie) — симфония для фортепиано и волн Мартено с оркестром французского композитора Оливье Мессиана.
Симфония написана в 1946—1948 годах по заказу С. А. Кусевицкого для Бостонского симфонического оркестра. Вместе с вокальным циклом «Ярави, песни любви и смерти» 1945) и хоровыми «Пятью перепевами» (1949) составляют триптих, вдохновленный, по словам композитора, легендой о Тристане и Изольде. Произведение осталось единственным образцом жанра симфонии в творчестве композитора. Вместе с тем, это один из самых ярких образцов этого жанра в музыкальной культуре XX века.
«Турангалила-симфония» — одно из сложнейших произведений мирового оркестрового репертуара, которое предъявляет весьма высокие требования едва ли не к каждому оркестранту. Полная 10-частная версия произведения звучит полтора часа.
Впервые была исполнена в Бостоне 2 декабря 1949 года под управлением Леонарда Бернстайна (заменившего заболевшего Кусевицкого). Партию солирующего фортепиано исполняла пианистка Ивонна Лорио. Во Франции симфония впервые была исполнена на международном фестивале в Экс-ан-Провансе в 1950 (оркестр под управлением Р. Дезормьера).
«Симфония как раз и означает для меня: всеми средствами имеющейся техники строить новый мир», – эти слова Густава Малера в полной мере можно отнести к симфонии «Турангалила», созданной Оливье Мессианом в 1948 г. для Бостонского оркестра по заказу дирижера Сергея Кусевицкого. Историческая обстановка действительно располагала к «построению нового мира» – недавно закончилась Вторая мировая война, складывалась та система международных отношений, которая десятилетиями будет определять ситуацию в мире – и эти отношения были далеки от идеалов дружбы и взаимопонимания… Какой же «мир» мог построить композитор в таких условиях? Мессиану, сполна познавшему ужасы войны, было, о чем рассказать – он мог бы воплотить в монументальном симфоническом сочинении все трагические противоречия эпохи… Но ничего подобного мы не услышим в его симфонии.
Оливье Мессиан всегда воплощал в своем творчестве идеалы христианской веры – идеалы любви, которая по определению должна распространяться на весь мир, и композитор не ограничивал свои духовные и творческие искания пределами западной культуры. Его внимание привлекали учения Древней Индии – не потому, что он разочаровался в христианстве, а потому, что видел в этой философии его предвосхищение, идею любви, лежащей в основе мироздания и жизни. Композитор внимательно изучал и индийскую духовную литературу, и индийскую музыку.
В переводе с санскрита слово «туранга» означает «лошадь» (образ, соотносимый с движением, а значит – с ритмом и временем), «лила» – «игра» (подразумевается «игра божества», «игра творения», в которой главным «орудием» становится любовь). Турангалила – весьма важное понятие в философии индуизма. Мессиан трактовал свое сочинение как «песнь любви, гимн радости, движению, времени, ритму жизни и смерти… контрапункт ритма и песнь любви и радости». И хотя композитор исходил из индийской философии, никаких ладогармонических или ритмических особенностей индийской народной музыки он не использовал. Более того – одной из отправных точек творческого замысла послужила легенда и Тристане и Изольде, которую Мессиан рассматривал как самое совершенное выражение идеи любви (и в этом мы видим взаимодействие двух миров – Востока и Запада, непроходимых границ между которыми композитор не видел).
«Турангалила» – монументальное произведение, состоящее из десяти частей. Первая часть – «Интродукция» – вводит слушателя в музыкальный мир произведения, представляя основной ее «тезис» в лице лейтмотива, который Мессиан именовал «темой-статуей» и сравнивал ее с «древними мексиканскими монументами», подчеркивая ее «фатальный, устрашающий характер», ее проводят медные духовые и бас-кларнет на фоне квартового аккорда струнных. Красочные гармонические переливы приводят к кульминации, после которой появляется вторая тема, играющая важную роль в симфонии – «тема-цветок», излагаемая деревянными духовыми, ее нежность и умиротворенность подчеркнута звучанием вибрафона и челесты.
В последующих девяти частях выделяются две линии музыкального развития. Одна из них сосредоточена в трех частях, которые носят такое же название, как симфония в целом – «Турангалила 1, 2, 3» (третья, седьмая и девятая части). Их драматургия построена на взаимодействии более или менее постоянных «блоков», обладающих интонационной, ритмической и тембровой определенностью: сочетание челесты, вибрафона, солирующего фортепиано и ударных, которое Мессиан трактовал как «оркестр в оркестре», напоминающий звучание гамелана (традиционного балийского ансамбля); фортепианные аккорды в сочетании с медными духовыми; различные остинатные ритмы, излагаемые деревянными духовыми, ударными или струнными. Наибольшим преобразованиям подвергается ритм. Появление новых «блоков», наслаивающихся друг на друга, поначалу кажется неожиданным, но в дальнейшем возникает эффект «вечного возвращения» – как циклический ритм, по которому живет всё во Вселенной.
Другие части связываются с понятием любви. Вторая часть – «Песня любви 1» – представляет две музыкальные ипостаси этого образа: танцевальную и гимническую (оба начала заключены в теме-рефрене). Они получают развитие в четвертой части – «Песне любви 2»: танец приобретает особое изящество, становясь «летящим», а гимн – звучит величественно и радостно. Часть пятую – «Радость крови звезд» – Мессиан охарактеризовал как «долгий и исступленный танец радости», призванный напомнить, что «союз настоящих влюбленных возможен лишь в космосе». Это симфоническое скерцо, основанное на преображенной «теме-статуе». Часть шестая – «Сад сна любви» – средоточие лирики. Медленно развертывается тема, особую трепетность придает ей звучание волн Мартено (электронного инструмента). В восьмой части – «Развитие любви» – сходятся все основные темы симфонии. Десятая часть, не имеющая программного заглавия и названная просто Финалом, написана в сонатной форме, но очень лаконична. Она погружает в атмосферу празднества и ликования.