Духовная музыка — вокальные или вокально-инструментальные произведения на тексты религиозного характера, исполняемые во время церковной службы (см. Церковная музыка) и в быту (напр., распространённые в Италии в 13-16 вв. лауды, в Pоссии c 15 в. — духовные стихи, в 17-18 вв. — псальмы).
Источник: Музыкальная энциклопедия, 1973—1982 гг.
— Сейчас только и слышно о духовности и бездуховности, хотя, что за этим стоит, не очень понятно. Еще есть духовная музыка. Имеет она отношение к проблеме духовности или это что-то особое?
— Когда говорят о музыке как искусстве, о духовности искусства, о духовном развитии человека, то духовность понимается в широком смысле — как высокий строй мыслей, поднимающий человека над обыденностью, повседневностью, раскрывающий перед ним этические идеалы, обращающий его мысли к красоте природы, к любви, героике, добру.
— Но ведь этими возвышенными образами не исчерпывается содержание искусства! В нем очень много того, что как бы фотографирует действительность, изображает ее, обнажает ее серые, будничные и даже уродливые явления. Духовно ли, возвышенно ли такое искусство?
— Конечно. Ведь заставляя людей как бы смотреться в зеркало, оно тем самым вырабатывает у них критический взгляд, заставляет работать мысль, искать новые жизненные пути.
— Допустим, все это касается духовности искусства вообще. Но ведь понятие «духовная музыка» как-то связано с понятием «церковная музыка», не так ли?
— Духовное искусство обязательно связано с религиозными верованиями. Так, в странах, где культура сформировалась в лоне церкви, христианства, — духовное искусство связано с сюжетами Библии и Евангелия. И сейчас, употребляя выражение «духовное искусство», мы имеем в виду именно это.
— Ну, а как же древние языческие обрядовые песни? Во-первых, они обращены к языческим богам, во-вторых, — весьма прагматичны. Народ просит у одного бога дождя, у Другого — солнца, у третьего — урожая. Это что, первобытная духовность?
— Да, раз музыка связана с культом, — она духовная.
— И античная музыка?
— Да, коль скоро там воспеваются боги и их дела. Вот, например, сохранилось упоминание о том, что в 586 году до нашей эры на пифийских играх в Дельфах в честь Аполлона исполнялась пьеса для ав- лоса (духовой инструмент типа гобоя) Битва Аполлона с Афоном (драконом). Богам и другим мифологическим героям посвящались оды, гимны. Гимн-то и взяли христиане как основу своей культовой музыки.
— Чем по существу отличается духовная музыка от другой? Ведь на звуках не написано, какую именно музыку они образуют. И все они одинаковые!
— Это смотря о какой культуре идет речь. Если говорить об античности, там было разделение не на духовную и светскую музыку, а на профессиональную и народную или высокую и низкую. Профессиональные музыканты слагали и исполняли гимны в честь богов и героев, а игра их на инструментах — кифаре, лире, арфе, флейте, авлосе — тоже имела высокий этический смысл. Пожалуй, можно сказать, что то нераздельное понимание профессионального и высокого, которое имеется в современности (поскольку сейчас церковная музыка играет лишь незначительную роль в музыкальной культуре), — очень похоже на античное.
— То есть духовное — синоним высокого?
— Да.
— Ну, а в чем музыкальная сущность христианской культовой музыки?
— В VI веке папа римский Григорий I создал целый свод гимнов, в основе которых были библейские тексты. Весь этот свод называется григорианским пением или григорианским хоралом. Нечто подобное было и в греческой церкви, обычаи которой унаследовало православие. Здесь также был канонизирован свод мелодий, только называется он по-другому: знаменное пение. В музыкальном отношении григорианское и знаменное пение имеют много общего. Их мелодии обычно плавные, гимнического характера, небольшого диапазона. Они не должны привлекать к себе специального внимания, с тем, чтобы слу- шатели-молящиеся могли сосредоточиться на текстах.
— Как сохранились эти мелодии, ведь нотная запись появилась гораздо позже?
— Пятилинейная нотация, которой мы пользуемся до сих пор, появилась позже. А тогда мелодии записывались специальными знаками, которые не обозначали точную высоту звука, но показывали рисунок мелодии. На Западе они назывались невмами, в византийской церкви — знаменами или крюками, поэтому и пение называлось знаменным.
— Это все о мелодическом пении. А ведь в церкви поет хор, притом весьма пышную многоголосную музыку. И если бы не слова «Господи, Боже мой» или «Requiem aeternam», которые сразу настраивают на соответствующий лад, то такую музыку можно услышать и в опере, и в светской кантате. Куда девалось каноническое одноголосное пение?
— Для этого придется рассказывать всю историю европейской музыки. Одно из магистральных ее направлений состоит в том, что церковная музыка, фольклор, светская профессиональная музыка, развиваясь самостоятельно, тем не менее взаимодействовали, переплетались, влияли друг на друга, взаимообогащались. Именно в результате этих процессов и возникла богатейшая европейская музыкальная классика. В борьбе за души своих прихожан церкви приходилось все больше уступать светскому музыкальному стилю до тех пор, пока они не сравнялись. Это произошло уже в XV — XVI веках. Иоганн Себастьян Бах, получавший заказы то на светские, то на духовные произведения, нередко переносил фрагменты светских кантат в духовные и наоборот. Это не было предосудительным. Главное, чтобы характер музыки оставался возвышенным. Мессы Моцарта и духовные оратории Генделя подчас очень напоминают их же оперы.
— Вы приводите примеры из западной музыки. А в русской разве не было подобного?
— В странах с православной ветвью христианства все сложилось иначе. Если римско-католическая церковь довольно быстро сдалась под натиском светской культуры и допустила использование инструментов, многоголосие (в наше время в католическом богослужении исполняются уже рок-мессы), то византийская оказалась гораздо тверже. Она до сих пор не допускает в храм музыкальные инструменты.
Поэтому вся русская церковная музыка (как и другая православная) — чисто вокальная, хоровая. Хоровое многоголосие тоже появилось не сразу, а было завоевано ценой больших творческих усилий отечественных мастеров. А старообрядцы, которые не признают никаких изменений в церковном ритуале, до сих пор поют одноголосный знаменный распев.
— Не потому ли в России так поздно, только в XIX веке появились свои оперы и симфонии?
— Да, именно поэтому. Только не в XIX, как многие считают, а во второй половине XVIII века стала появляться национальная светская профессиональная музыка. Но наиболее популярным в это время был все же духовный хоровой концерт. Однако композиторы старались насытить его интонациями светской музыки. Это были М. С. Березовский, Д. С. Бортнянский, С. А. Дегтярев, А. Д. Ведель и др.
— Но сейчас, по-моему, эти концерты больше поют в концертных залах, чем в церквах?
— Не только сейчас. И тогда тоже. Этот жанр заменял любителям музыки и оперу и симфонию. Это был высокий, «о демократичный, доступный жанр. Концерты пели в домах любителей музыки, в учебных заведениях. У крупных помещиков была мода на крепостные театры, капеллы, симфонические и роговые оркестры. Многие специально заводили хоровые капеллы, чтобы петь концерты Бортнянского — самого модного композитора. А композитор Дегтярев и сам был крепостным. Его собственные концерты постепенно стали все больше походить на оперы. Так что можно привести пример и из отечественной музыки.
— Из всего сказанного можно сделать вывод: духовная музыка — это музыка на культовые тексты. Но исполняться она может как в церкви, так и в концерте.
М. Г. Рыцарева
